Самадхи: Как Достичь Высшего Состояния Медитации?
Что Такое Самадхи?
Слово «самадхи» происходит из санскрита и буквально означает «объединять» или «сливаться». Самадхи с точки зрения «Йога-сутр» Патанджали, соответствует различным степеням глубокой медитативной поглощенности, или измененному состоянию сознания, подобному состояниям экстаза и мистического союза у христианских святых, когда умственная деятельность отключается, а ум полностью трансцендируется и поглощается высшим Я, становясь единым целым с конечной реальностью. По сути, самадхи заключается в пребывании и слиянии ума с блаженным жизненным током кундалини шакти, который и есть Самость. В результате все неврологические схемы мозга перестраиваются, а сильные подсознательные впечатления (самскары) очищаются, так что наша радость становится полной.
Тебя Самого той славой, которую
Я имел у Тебя еще до начала существования мира.»
«Вы «оделись» в новую природу, обновленную истинным знанием и являющуюся образом Самого Создателя. И нет уже ни грека,
ни иудея, ни обрезанного, ни необрезанного, ни варвара, ни
скифа, ни раба, ни свободного,
но все и во всем Христос.»
Самадхи: Алхимическая Трансмутация свинца в золото
Самадхи — это не цель как таковая, это способ очистить ум, пребывая в Боге/Самом Себе, своей истинной природе, или практикуя присутствие Бога, как учил Христос во всех Евангелиях. Предавая эго/ум Богу, вы действительно приносите его в жертву пламени любви Бога. Подобно алхимическому процессу великой работы, когда свинец очищается в огне, снова и снова, пока он не превращается в золото.
в золото и случайность рушится,
Когда я с Богом метаморфозы
Бог превращается в Бога.»
«Как только я могу быть расплавленным в Божьем огне, Бог немедленно запечатлевает во мне само Свое Существо.»
О Самадхи, практике Присутствия и Пребывании во Христе:
Самадхи, практика присутствия Бога, пребывание в Его любви, принятие Святого Духа, быть во Христе, соблюдать Его заповеди, исповедовать, что Иисус — сын Божий, победить мир, покаяться, обратить себя и жить, верить в Него, найти Его, пить воду, потерять свою жизнь ради Него, сеять, чтобы угодить Духу, прийти к Богу через Него, спастись, умереть с Ним, быть распятым, возвеличить Бога, иметь имя свое написанным на небесах, освободиться от греха, стать рабом Божьим, жить всяким словом, исходящим из уст Божьих, созидать себя в святой вере своей, молиться в Духе Святом, восстановиться и стать сильным, твердым и непоколебимым, исполнять волю Божью, иметь жизнь вечную, прославиться славой, которую мы имели с Ним прежде бытия мира, быть неподвижным и знать, что «Я» есть Бог… Все это синонимы отстранения от деятельности ума и пребывания в Самости, Боге, Христе, Духе, чистом существе, чистом сознании, чистой благодати, бесформенной шакти, неизменной энергии, природе блаженства, вечной и всегда чистой, которая одна и та же вчера, сегодня и вовеки. Это не имеет абсолютно никакого отношения к религии, поведению, образа жизни, взглядам, верованиям, моральным правилам или любым ментальным концепциям, которые никогда не существовали ни в мире, ни в уме.
Ему должны поклоняться в
духе и истине.»
пребывает в любви, пребывает
в Боге, и Бог пребывает в нем.»
«Бог – это свет, и в Нем
нет никакой тьмы.»
"Познать Бога - значит поклоняться Ему в Духе и Истине, то есть за пределами разума и через слияние с Ним."
Бесконечные имена Единого Я:
Моя кольчуга, мое жилище, моя крепость, мой славный меч, мой помощник, мое убежище, моя высокая башня, рог моего спасения, мой хранитель, возносящий мою голову, моя слава, моя песня, моя сила, мое убежище, моя скала, моя скала вечная, моя скала убежища, моя тень, моя сила, моя сильная крепость, мое сильное убежище, моя сильная башня, твердыня моей жизни, моя очень большая награда…
Я никогда не выхожу из этого. Ничто
не может вывести меня из него,
ни пытки, ни беды.»
«То, что является опорой, Душой, Источник, цель и сила всего этого мира, Реальность, стоящая за всем этим это видимость, это действительно существует. Пусть
это, Истина, пребывает в
нашем Сердце.»
"Самадхи - это полное растворение материальных проявлений мира и тела в небытии посредством интенсивного сосредоточения ума на Боге/Я."
3 Основные Уровни Самадхи или Самозабвения в Боге:
Савикальпа Самадхи: Мирное наблюдение за мыслями
Савикальпа Самадхи — это состояние, когда ум становится неподвижным, а вы спокойно наблюдаете за мыслями, не подвергаясь их влиянию. Это непостоянное состояние, которое необходимо регулярно поддерживать с помощью регулярной практики.
Нирвикальпа Самадхи: Чистое недифференцированное Сознание
Затем наступает Нирвикальпа Самадхи — состояние, когда эго растворено, где нет разницы между субъектом и объектом, между видящим и видимым, все является единым сознанием, единым недифференцированным существованием, это также непостоянное состояние, которое необходимо поддерживать регулярной практикой.
Сахаджа Самадхи: Ваше бессознательное естественное Состояние
Когда ваша нервная система достаточно очищена, Нирвикальпа Самадхи становится постоянным состоянием, которое Рамана Махарши также называет Сахаджа Самадхи, и которое сравнимо с естественным состоянием младенца, которое является чистой Сат-Чит-Анандой (Истина, Сознание, Блаженство). Теперь, когда все большие облака рассеялись, ум постоянно омывается непрерывным потоком шакти и блаженства, исходящего от Самости, независимо от активности тела, а непрекращающаяся болтовня мыслей уступила место внутренней тишине.
Дух, совершенное осознание:
«Я и Отец — одно».»
«Зная это, мы спокойны и хотели бы уже, покинув наши тела, поселиться у Господа. Поэтому и цель наша – делать то, чего хочет от нас Господь, будь мы в теле[b] или вне его.»
Как медитировать, чтобы достичь Самадхи?
Чтобы достичь самадхи, погрузиться в Дух или получить непосредственный опыт Бога, нужно отстраниться от ума, от пяти чувств, нужно перейти от дифференцированного к индифферентному, от личностного к безличностному, от формы к бесформенному, от индивидуального к универсальному. Для этого нужно укротить ум и начать приучать его к признанию того, что все видимое, все видимые формы, объекты, включая тело, являются лишь ментальными картинами, ментальными проекциями, ложными, нереальными и непостоянными по своей природе. Нужно признать, что все имена и формы принадлежат Богу и являются лишь проявлением Абсолюта, а затем, что на самом деле все имена и формы — это лишь Брахман, Бог, чистое сознание, чистая жизненная сила, затем пребывать в этом осознании, пока не почувствуете его истинность всем телом, а затем слиться с этим чувством.
«Мы смотрим не на видимое, а на невидимое, потому что видимое временно, а невидимое вечно.»
Посетитель: Входит ли Махарши в нирвикальпа-самадхи?
Махарши: Если глаза закрыты, это нирвикальпа; если глаза открыты, это савикальпа (состояние дифференциации, но абсолютного покоя). Это состояние, вечно присутствующее, является естественным состоянием, сахаджа.
«Тот, кто достиг — возможно, в предыдущих воплощениях — высокой степени духовной зрелости, получает Реализацию и постоянно пребывает в мире с первого раза, когда слышит изречение Истины, тогда как менее развитый должен пройти через различные стадии, описанные выше, прежде чем впасть в самадхи (непосредственное переживание Самости)».
«Человек должен естественным образом находиться в состоянии самадхи, в своем изначальном состоянии, в любом окружении».
«Самадхи — это наше естественное состояние. Оно лежит в основе каждого из трех состояний. Это одно — то есть «Я» — не находится в трех состояниях, но все три состояния находятся в Нем. Самадхи, полученное в состоянии бодрствования, будет сохраняться и во время глубокого сна. Различие между сознанием и бессознательным относится к ментальной сфере, которая преодолевается состоянием реального Я».
«Самадхи с закрытыми глазами — это, конечно, хорошо, но нужно идти дальше, до того момента, когда человек осознает, что бездействие и активность не противоположны друг другу. Страх потерять самадхи во время активности — признак невежества. Самадхи должно быть естественной жизнью человека».
Тот же посетитель поинтересовался природой самадхи и способом его достижения.
M. Когда тот, кто задает этот вопрос, уйдет, самадхи наступит.
«Самадхи должно быть достигнуто; его нужно постоянно практиковать, пока не наступит сахаджа-самадхи. Тогда больше ничего не нужно делать».
«Йог должен пробудиться от самадхи, потому что освобождение от рабства еще не произошло. Он все еще должен пытаться искоренить васаны, чтобы затаенные чувства, которые еще присущи ему, не нарушили покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в сердце через так называемую дживанади, которая является лишь продолжением Сушумны. Таким образом, Сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается через спинной мозг к головному, а оттуда изгибается вниз и заканчивается в сердце. Когда йог достигает сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что сердце — это конечный центр».
«Медитация должна оставаться непрерывной, как ток. Если она не прерывается, то называется самадхи или Кундалини сакти».
«Даже если человек видит мир после того, как побывал в состоянии самадхи, мир будет воспринят только по достоинству, то есть как явление Единой Реальности. Истинное бытие может быть реализовано только в самадхи; то, что было тогда, есть и сейчас. Иначе это не может быть Реальностью или Вечно присутствующим Существом. То, что было в самадхи, есть здесь и сейчас. Удерживайте это, и это будет вашим естественным состоянием Бытия. Практика самадхи должна привести к этому. Иначе как может быть полезно нирвикальпа-самадхи, в котором человек остается деревянным поленом? Он должен обязательно подняться из нее и встретиться с миром. Но в сахаджа-самадхи он остается незатронутым миром».
Самадхи с Hедуальной Tочки Зрения:
То, что вы ищете, не является новым опытом, скорее вы ищете непосредственный опыт «ВЫ», существующий за пределами ума, как высшая реальность, которая является источником всего вашего опыта. Поскольку вы уже существуете за пределами ума, поиск конкретного опыта лишь отвлечет вас от того факта, что вы уже являетесь им, чистым сознанием, вездесущим Брахманом, самосуществующим, самосветящимся, всегда свободным, уже просветленным. Поэтому самадхи не нужно особенно искать, так как оно все равно произойдет спонтанно и естественно, по мере того как концентрация на Самости будет становиться все глубже и глубже.
«Те, кто достиг лучшего понимания, должны регулярно концентрировать ум на Я, и спокойно останавливаться на реальной природе Сущностного Брахмана, которым вы являетесь. Постарайтесь естественным образом войти в самадхи, «бескорыстное Я».
«Если человек упадет, как полено, как только осознает Брахман, кто после этого будет рядом, чтобы показать путь к освобождению? Кто будет передавать Знание другим, и кто вообще мог бы научить этого человека? Если он будет лежать, как деревянное бревно, кто будет учить других? Все Знание было бы потеряно. Объясняя, приходится говорить обо всех вещах, как о постоянных, так и о бренных. Поэтому не получится так, что в один момент человек находится в здравом уме, а в другой — неподвижен. Такой человек тоже окажется в рабстве. Вот почему, не падая, как полено в самадхи, мы должны обладать «Знанием Брахмана», пока мы бодрствуем и активно говорим и т.д.».
«Тело может находиться в состоянии детства, или юности, или старости, тело может быть темным, светлым, красивым или уродливым. Оно может быть поражено болезнью, может бесцельно блуждать, отправляясь в паломничество к святым местам, или быть неподвижным в самадхи. Все эти отношения, свойства и модификации принадлежат телу, но «Я» отделено от всего этого».
Посетитель: Как я могу войти в самадхи?
Махарадж: Если вы находитесь в правильном состоянии, все, что вы видите, приведет вас в самадхи. В конце концов, в самадхи нет ничего необычного. Когда ум сильно заинтересован, он становится единым с объектом своего интереса. Видящий и видимое становятся едины в видении, слышащий и слышимое становятся едины в слушании, любящий и объект любви становятся едины в любви. Любой опыт может стать основой самадхи.
Посетитель: Вы всегда находитесь в состоянии самадхи?
Махарадж: Конечно, нет, самадхи — это состояние ума, в конце концов. Я нахожусь за пределами любого опыта, даже самадхи. Я — великий пожиратель и разрушитель: к чему бы я ни прикоснулся, все растворяется в пустоте (акаша).
Посетитель: Мне нужны самадхи для самореализации.
Махарадж: У вас есть вся необходимая самореализация, но вы не доверяете ей. Наберитесь смелости, доверьтесь себе, идите, говорите, действуйте; дайте ей шанс проявить себя. К некоторым осознание приходит незаметно, но почему-то их нужно убедить. Они изменились, но не замечают этого. Такие незрелищные случаи часто являются самыми надежными.
Если вы хотите углубиться в эту тему: Как медитировать для духовного просветления?