Samadhi: Wie Erreiche ich die Höchste Stufe der Meditation?
Was ist die Bedeutung von Samadhi?
Das Wort „Samadhi“ stammt aus dem Sanskrit und bedeutet wörtlich „zusammenführen“ oder „verschmelzen“. Samadhi, wie es in den Yoga Sutras von Patanjali beschrieben wird, ist die letzte Stufe im achtfachen Yogapfad, und entspricht verschiedenen Graden tiefer meditativer Versenkung oder veränderter bewusstseinszustand, ähnlich den Zuständen der Ekstase und mystischen Vereinigung bei christlichen Heiligen, bei denen die mentale Aktivität heruntergefahren wird und der Verstand völlig transzendiert und in das höchste Selbst (oder Überbewusstsein) absorbiert wird, indem er ein und dasselbe mit der ultimativen Realität wird. Im Grunde genommen besteht Samadhi im Verweilen und Verschmelzen des Geistes mit dem glückseligen Kundalini-Shakti-Lebensstrom, der das Selbst ist, wodurch alle neurologischen Schaltkreise des Gehirns neu verdrahtet werden und die starken unterbewussten Eindrücke (Samskaras) gelöscht werden, damit unsere Freude dadurch vollkommen wird.
allen Aktivitäten.“
„Zieht das neue Selbst an, das in der Erkenntnis erneuert wird nach dem Bild seines Schöpfers. Hier ist nicht Grieche oder Jude, Beschnittener oder Unbeschnittener, Barbar oder Skythe, Sklave oder Freier, sondern Christus ist alles und ist in allem.“
Samadhi: Die Alchemistische Verwandlung von Blei in Gold:
Samadhi zustand ist kein Ziel an sich, sondern der Weg, den Geist zu reinigen, indem man in Gott/Selbst, seiner wahren Natur, verweilt, oder indem man die Gegenwart Gottes praktiziert, wie sie von Christus in allen Evangelien gelehrt wurde. Das Ego/den Geist Gott zu überlassen, bedeutet, ihn wirklich den Liebesflammen Gottes zu opfern, ähnlich dem großen alchemistischen Prozess, bei dem das Blei im Feuer gereinigt wird, immer und immer wieder, bis es in Gold verwandelt wird.
der Leib und Seele umhüllt.“
„Erst dann wird Blei zu Gold und der Zufall bricht zusammen, Wenn ich mit Gott bin, von Gott in Gott verwandelt.“
„Sobald ich im Feuer Gottes geschmolzen werden kann,
prägt Gott mir sofort sein Wesen ein.“
Samadhi, die Praxis der Gottesgegenwart und der Erleuchtung:
Samadhi, Praxis der Gegenwart Gottes, in seiner Liebe bleiben, den Heiligen Geist empfangen, in Christus sein, seine Gebote halten, bekennen, dass Jesus der Sohn Gottes ist, die Welt überwinden, Buße tun, sich bekehren und leben, an ihn glauben, ihn finden, das Wasser trinken, das eigene Leben um seinetwillen verlieren, säen, um dem Geist zu gefallen, durch ihn zu Gott kommen, gerettet werden, mit ihm sterben, gekreuzigt werden, Gott verherrlichen, seinen Namen im Himmel geschrieben zu haben, von der Sünde befreit zu werden, Sklaven Gottes zu werden, nach jedem Wort zu leben, das aus dem Munde Gottes geht, sich in seinem heiligsten Glauben zu erbauen, im Heiligen Geist zu beten, wiederhergestellt und stark, fest und unerschütterlich gemacht zu werden, den Willen Gottes zu tun, das ewige Leben zu haben, verherrlicht zu werden durch die Herrlichkeit, die wir mit ihm hatten, ehe die Welt war, still zu sein und zu wissen, dass ich Gott bin… SIND ALLE gleichbedeutend damit, sich von der Verstandesaktivität zurückzuziehen und im Selbst zu verweilen, Gott, Christus, Geist, reines Wesen, reines Bewusstsein, reine Gnade, formlose Shakti, unveränderliche Energie, von der Natur der Glückseligkeit, ewig und immer rein. Es hat absolut nichts mit Religion, Verhaltensweisen, Einstellungen, Glauben, moralischen Regeln, oder irgendwelche geistigen Konzepte, die es in der Welt nie gegeben hat.
ihn anbeten, müssen ihn im
Geist und in der Wahrheit anbeten.“
Liebe wohnt, wohnt
in Gott, und Gott in ihm.“
„Gott ist Licht, und in ihm
ist überhaupt keine Finsternis.“
"Den Willen Gottes zu tun, heißt, ihn im Geist und in der Wahrheit anzubeten, das heißt jenseits des Verstandes
und durch Verschmelzung mit ihm."
Die Unendlichen Namen des Einen Gottes/Selbst:
Mein Eimer, meine Wohnung, meine Festung, mein glorreiches Schwert, mein Helfer, mein Versteck, mein hoher Turm, das Horn meiner Rettung, mein Hüter, der mein Haupt erhebt, meine Herrlichkeit, mein Lied, meine Stärke, meine Zuflucht, mein Fels, mein ewiger Fels, mein Fels der Zuflucht, mein Schatten, meine Stärke, meine starke Festung, meine starke Zuflucht, mein starker Turm, die Festung meines Lebens, meine sehr große Belohnung…
„Das, was die Stütze, die Seele, die Quelle, der Zweck und die Kraft all dieser Welt ist, die Wirklichkeit hinter all dieser Erscheinung, das existiert wirklich. Lass das, die Wahrheit, in unserem Herzen wohnen.“
"Samadhi ist die vollständige Auflösung der materiellen Erscheinungen der Welt und des Körpers in das Nichts, durch intensive Konzentration des Geistes auf Gott/Selbst."
Die 3 Samadhi Stufen oder Selbstvergessenheit in Gott:
Savikalpa Samadhi: Friedliches Beobachten der Gedanken
Savikalpa Samadhi ist der Zustand, in dem man die Gedanken friedlich beobachtet, ohne von ihnen beeinflusst zu werden. Es ist ein nicht dauerhafter Zustand, der durch regelmäßige Übung aufrechterhalten werden muss.
Nirvikalpa Samadhi: Reines Undifferenziertes Bewußtsein
Dann kommt Nirvikalpa Samadhi, ein Zustand, in dem das Ego aufgelöst ist, in dem es keinen Unterschied zwischen Subjekt und Objekt gibt, zwischen dem, was man sieht und dem, was man sieht, alles ist ein einziges Bewusstsein, eine einzige undifferenzierte Existenz, es ist ebenfalls ein nicht dauerhafter Zustand, der mit regelmäßiger Praxis aufrechterhalten werden muss.
Sahaja Samadhi: Ihr Unbewusster Natürlicher Zustand
Wenn dein Nervensystem ausreichend gereinigt ist, wird Nirvikalpa Samadhi zu einem dauerhaften Zustand ohne Hin- und Hergehen, der von Ramana Maharshi auch Sahaja Samadhi genannt wird und der mit dem natürlichen Zustand eines Säuglings vergleichbar ist, der reines Sat-Chit-Ananda (Wahrheit, Bewusstsein, Glückseligkeit) ist. Nun, da sich alle großen Wolken verzogen haben, ist der Geist ständig in einem kontinuierlichen Fluss von Shakti und Glückseligkeit gebadet, der vom Selbst kommt, egal wie die Aktivität des Körpers ist, und das unaufhörliche Gedankengeschwätz ist innerer Stille gewichen.c
Vater sind eins.“
„Wir sind zuversichtlich, sage ich, und gewillt, lieber vom Leib abwesend zu sein, als bei dem Herrn zu sein.“
Wie Meditiert man, um Samadhi zu Erreichen?
Um Samadhi zu erreichen, um im Höchsten Wesen aufzugehen oder um eine direkte Gotteserfahrung zu machen, müssen wir uns vom Verstand zurückziehen, von den fünf Sinnen, wir müssen vom Differenzierten zum Indifferenten gehen, vom Persönlichen zum Unpersönlichen, von der Form zum Formlosen. Dazu muss man den Geist zähmen und ihn daran gewöhnen, zu erkennen, dass alles, was man sieht, alle sichtbaren Formen und Objekte, einschließlich des Körpers, nur geistige Bilder, geistige Projektionen, falsch, unwirklich und von Natur aus unbeständig sind. Du musst anerkennen, dass alle Namen und Formen zu Gott gehören und nur Manifestationen des Absoluten sind, und dann, dass in Wahrheit alle Namen und Formen nur Brahman, Gott, reines Bewusstsein, reine Lebenskraft sind, dann verweile in dieser Erkenntnis, bis du die Wahrheit davon durch den ganzen Körper spürst, dann verschmelze mit diesem Gefühl.
„So richten wir unsere Augen nicht auf das, was man sieht, sondern auf das, was man nicht sieht, denn was man sieht, ist vergänglich, was aber unsichtbar ist,
ist ewig.“
Besucher: Geht der Maharshi in nirvikalpa-samādhi ein?
Ramana Maharshi: Wenn die Augen geschlossen sind, ist es nirvikalpa; wenn die Augen geöffnet sind, ist es savikalpa (Zustand der Differenzierung, aber absoluter Ruhe). Dieser Zustand, ewig gegenwärtig, ist der natürliche Zustand, sahaja.
Besucher: Was ist der Unterschied zwischen dhyāna (Meditation) und samādhi?
Ramana Maharshi: Dhyāna wird durch bewusste geistige Anstrengung erreicht; in samādhi gibt es keine solche Anstrengung.
Besucher: Was nützt Samādhi, und existiert dann das Denken?
Ramana Maharshi: Samādhi allein kann die Wahrheit enthüllen. Gedanken werfen einen Schleier über die Wirklichkeit, und so wird sie in anderen Zuständen als Samādhi nicht als solche verwirklicht. In Samādhi gibt es nur das Gefühl „Ich bin“ und keine Gedanken. Die Erfahrung „Ich bin“ ist Stille.
„Denn wer – vielleicht in früheren Inkarnationen – einen hohen Grad spiritueller Reife erlangt hat, erlangt die Verwirklichung und verweilt vom ersten Mal an, wenn er die Wahrheit verkündet hört, dauerhaft in Frieden, während derjenige, der weniger entwickelt ist, die verschiedenen oben beschriebenen Stufen durchlaufen muss, bevor er in samādhi [direkte Erfahrung des Selbst] fällt.“
„Man sollte sich ganz natürlich in einem Zustand von samādhi befinden, in seinem ursprünglichen Zustand, in jeder beliebigen Umgebung.“
„Samādhi ist unser natürlicher Zustand. Er ist die Unterströmung eines jeden der drei Zustände. Dieses Eine – also das ‚Ich‘ – ist nicht in den drei Zuständen, aber alle drei Zustände sind in Ihm. Das samādhi, das im Wachzustand erreicht wurde, wird auch im Tiefschlaf aufrechterhalten. Die Unterscheidung zwischen Bewusstsein und Unbewusstheit gehört zum mentalen Bereich, der durch den Zustand des wahren Selbst transzendiert wird.“
„Samādhi mit geschlossenen Augen ist sicherlich eine gute Sache, aber man muss weiter gehen, bis zu dem Punkt, an dem man erkennt, dass Untätigkeit und Aktivität nicht im Gegensatz zueinander stehen. Die Angst, samādhi zu verlieren, während man in Aktivität ist, ist ein Zeichen von Unwissenheit. Samādhi sollte das natürliche Leben des Menschen sein.“
Derselbe Besucher erkundigte sich nach der Natur von samādhi und dem Weg, es zu erreichen.
M. Wenn derjenige, der diese Frage stellt, gegangen ist, wird samādhi auftreten.
„Samadhi muss erlangt werden; es muss kontinuierlich geübt werden, bis sahaja samadhi entsteht. Dann gibt es nichts mehr zu tun.“
„Der Yogi muss also aus dem Samadhi erwachen, denn die Befreiung von der Knechtschaft ist noch nicht vollbracht. Er muss immer noch versuchen, die Vasanas zu beseitigen, damit die ihm noch innewohnenden Latenzen den Frieden seines Samadhis nicht stören können. So steigt er vom Sahasrara zum Herzen hinab, durch das, was Jivanadi genannt wird, das nur eine Fortsetzung der Sushumna ist. Die Sushumna ist also eine Kurve. Sie beginnt am Solarplexus, steigt durch das Rückenmark zum Gehirn auf, biegt von dort nach unten und endet im Herzen. Wenn der Yogi das Herz erreicht hat, wird der Samadhi dauerhaft. Wir sehen also, dass das Herz das endgültige Zentrum ist.“
„Die Meditation sollte wie ein Strom ununterbrochen bleiben. Wenn sie ungebrochen ist, wird sie Samadhi oder Kundalini-Sekti genannt.“
„Auch wenn der Mensch die Welt sieht, nachdem er sich im Samadhi-Zustand befunden hat, wird die Welt nur in ihrem Wert wahrgenommen, d.h. sie ist das Phänomen der Einen Wirklichkeit. Das Wahre Sein kann nur im Samadhi verwirklicht werden; was damals war, ist auch jetzt. Andernfalls kann es nicht die Wirklichkeit oder das allgegenwärtige Sein sein. Was im Samadhi war, ist auch hier und jetzt. Halte es fest und es ist dein natürlicher Zustand des Seins. Die Samadhi-Praxis muss zu ihm führen. Wie kann sonst Nirvikalpa Samadhi von Nutzen sein, in dem ein Mensch wie ein Holzscheit verharrt? Er muss sich zwangsläufig irgendwann daraus erheben und sich der Welt stellen. Aber in sahaja samadhi bleibt er unbeeinflusst von der Welt.“
Samadhi aus einer Nicht-Dualen Perspektive:
Was du suchst, ist keine neue Erfahrung, sondern du suchst die direkte Erfahrung, dass „DU“ jenseits des Verstandes existierst, als die höchste Realität, die die Quelle aller Erfahrungen ist. Da du bereits jenseits des Verstandes existierst, wird dich die Suche nach einer bestimmten Erfahrung nur von der Tatsache ablenken, dass du das bereits bist, reines Bewusstsein, allgegenwärtiges Brahman, selbst-existent, selbst-leuchtend, immer frei, bereits erleuchtet. Deshalb muss Samadhi nicht besonders gesucht werden, da er ohnehin spontan und natürlich eintritt, wenn die Konzentration auf das Selbst tiefer und tiefer wird.
Diejenigen, die ein besseres Verständnis erlangt haben, sollten den Geist regelmäßig auf das Selbst konzentrieren und friedlich bei der wahren Natur des essentiellen Brahman, das du bist, verweilen. Versuche, auf natürliche Weise in Samadhi, das „selbstlose Selbst“, einzutreten.
„Wenn jemand wie ein Holzklotz umfällt, sobald er Brahman verwirklicht hat, wer würde dann noch da sein, um den Weg zur Befreiung zu zeigen? Wer würde anderen das Wissen vermitteln, und wer hätte diesen Menschen überhaupt erst lehren können? Wenn er wie ein Holzklotz daliegt, wer würde dann andere lehren? Alles Wissen wäre verloren gegangen. Wenn man etwas erklärt, muss man über alle Dinge sprechen, ob sie nun dauerhaft oder vergänglich sind. Deshalb würde es nicht reichen, in einem Moment bei klarem Verstand zu sein und im nächsten unbeweglich zu sein. Dieser Mensch wäre auch in Knechtschaft. Deshalb sollten wir, ohne wie ein Holzscheit in Samadhi zu fallen, das „Wissen von Brahman“ haben, während wir wach und aktiv im Sprechen sind usw.“
„Der Körper kann sich im Zustand der Kindheit, der Jugend oder des Alters befinden, oder er kann dunkel, hell, schön oder hässlich sein. Er mag von Krankheiten befallen sein, er mag ziellos umherwandern, zu heiligen Plätzen pilgern, oder er mag regungslos in Samadhi sein. All diese Haltungen, Eigenschaften und Veränderungen gehören zum Körper, aber das „Ich“ ist von all dem getrennt.“
Q: Wie kann ich in Samadhi eintreten?
M: Wenn du in der richtigen Verfassung bist, wird dich alles, was du siehst, in Samadhi bringen. Schließlich ist Samadhi nichts Ungewöhnliches. Wenn der Geist intensiv interessiert ist, wird er eins mit dem Objekt seines Interesses. Der Sehende und das Gesehene werden eins im Sehen, der Hörende und das Gehörte werden eins im Hören, der Liebende und das Objekt der Liebe werden eins im Lieben. Jede Erfahrung kann die Grundlage für Samadhi sein.
Q: Bist du immer in einem Zustand von Samadhi?
M: Of course not, samadhi is a state of mind. I am beyond all experience, including samadhi. I am the great devourer and destroyer: whatever I touch dissolves into emptiness (akash).
Q: Ich brauche Samadhis für die Selbstverwirklichung.
M: Du hast alle Selbstverwirklichung, die du brauchst, aber du vertraust ihr nicht. Habe Mut, vertraue dir selbst, gehe, rede, handle; gib ihr eine Chance, sich zu beweisen. Bei manchen kommt die Verwirklichung unmerklich, aber irgendwie müssen sie überzeugt werden. Sie haben sich verändert, aber sie merken es nicht. Solche unspektakulären Fälle sind oft die zuverlässigsten.
„Wenn jemand wie ein Holzklotz umfällt, sobald er Brahman verwirklicht hat, wer würde dann noch da sein, um den Weg zur Befreiung zu zeigen? Wer würde anderen das Wissen vermitteln, und wer hätte diesen Menschen überhaupt erst lehren können? Wenn er wie ein Holzklotz daliegt, wer würde dann andere lehren? Alles Wissen wäre verloren gegangen. Wenn man etwas erklärt, muss man über alle Dinge sprechen, ob sie nun dauerhaft oder vergänglich sind. Deshalb würde es nicht reichen, in einem Moment bei klarem Verstand zu sein und im nächsten unbeweglich zu sein. Dieser Mensch wäre auch in Knechtschaft. Deshalb sollten wir, ohne wie ein Holzscheit in Samadhi zu fallen, das „Wissen von Brahman“ haben, während wir wach und aktiv im Sprechen sind usw.“
„Der Körper kann sich im Zustand der Kindheit, der Jugend oder des Alters befinden, oder er kann dunkel, hell, schön oder hässlich sein. Er mag von Krankheiten befallen sein, er mag ziellos umherwandern, zu heiligen Plätzen pilgern, oder er mag regungslos in Samadhi sein. All diese Haltungen, Eigenschaften und Veränderungen gehören zum Körper, aber das „Ich“ ist von all dem getrennt.“
Um das Thema zu vertiefen: Wie meditiert man zur spirituellen Erleuchtung?